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《老子》札记  作者:小猪笨笨

发表时间: 2012-06-03 字数:12332字 阅读: 6255次 评论:2条 推荐星级:5星

   在先秦诸子中,最容易被误读的,当属老子思想。似乎无论你怎么理解,都不完全符合老子本意。正因如此,鲜有学者对《老子》作全面系统的解析。笨笨就班门弄斧一次,献上解析《老子》的拙文一篇,希望各位方家讨论交流,批评指正。
  
  一:开篇新解
  “道可道,非常道;名可名,非常名。”这是《老子》开篇的普遍读法。但笨笨近日研读诸子经典后,发现老子此言亦可读为:“道可,道非,常道;名可,名非,常名。”依据如下:
  《荀子·解蔽》有曰:“道:故心不可以不知道。心不知道,则不可道,而可非道。……心知道,然后可道;可道,然后能守道,以禁非道。以其可道之心取人,则合于道人,而不合于不道之人矣。以其可道之心,与道人论非道,治之要也。”若将《老子》开篇读为“道可,道非,常道”,不但更符合老子的辩证法,也符合荀子对老子之道的理解。
  《列子·杨朱》有曰:“实名贫,伪名富。”,“实无名,名无实。名者,伪而已。”
  《商君书·开塞》又曰:“义与不义,名实不符,不可不察。”
  正因存在太多的名实不符,为“正名以指实”,荀子才作《正名》篇,以求“稽实定数”,从而“约定俗成。”最终实现名实相符。“名可,名非,常名。”的读法亦合情合理。同样符合老子的辩证法。
  此外,《老子》最初的开篇中,并非“常”字,而是“恒”字。至汉代时,为了避讳汉文帝刘恒的“恒”字,才把“恒”改为“常”。
  若把“常”字还原为“恒”,笨笨的读法就更合理:
  老子认为,世间万物都是相对的,皆循道而生,循道而死。唯有道是绝对的、永恒的。显然,笨笨“道可,道非,恒道。”的读法比习惯读法更符合老子之道。
  此外,笨笨臆测:正因《老子》开篇是:“道可,道非,常道。名可,名非,常名。”庄子才有了在《田子方》篇中,与老子之言想类似的语句格式:“文王见一丈人,其钓莫钓,非持其钓,有钓也,常钓也。”
  笨笨以己之愚,度老子之言。正确与否?若以儒、法视角观之,显然应用新读法。若以道家视角观之,新读法与传统读法皆可,都不违老子之道。
  
  二:老子之道
  明老子之道,是读懂《老子》的关键。老子曰:“道者,天地之始”,又曰:“似万物之宗,象帝之先。”老子在上帝和天地之前,加入道的概念,彻底否定了上帝造物论。
  在笨笨收藏的《老子》一书中,将著名哲学家张岱年对《老子》的解析,作为本书的代序。张岱年前辈认为,老子之道,是从天道(天象变化)的观念转化而来,只能是最高原理,即自然界的客观规律,而不可能是原始物质。此书的注释者亦如此认定。
  笨笨便以老子之道为自然规律来读《老子》。读完之后发现,老子之道确实包含了客观规律,但单用自然规律来读《老子》,又有些行不通:
  《二十一章》有曰:“道之为物,惟恍惟惚。惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物;窈兮冥兮,其中有精。”
  《二十五章》又曰:“有物混成,先天地生。”
  显然,老子之道除了非物质性的客观规律外,还有物质性的一面。对道的物质性的一面,庄子在《秋水》中,也有阐述:“极微之微”,“至精无形。”这精与微,就是组成万物的最原始要素。它比分子、原子、夸克更小,接近于无。
  精、微就是组成物质的原始物质,即能量与信息。一切物质都有能量和信息构成:固体由固态的能量与信息组成;液体有液态的能量与信息组成;气体由气态的能量和信息组成。
  庄子在《知北游》中,对此论述为:“道,无所不在,在蝼蚁,在稊稗,在瓦砾,在屎尿。”
  由上可知,老子之道包括两个方面:一是指自然界的客观规律,是道的非物质性的一面。此为无。二是指组成万物的比原子、夸克更小的原始物质,即精、微。是道的物质性的一面。此为有。老子之道是有与无的统一。
  张岱年前辈之所以认定,“老子之道是从天道观念转化而来,只能是最高原理。不可能是原始物质。”是低估了老子对宇宙与自然界的认知能力,是以岱年之心,度老子之智。
  
  三:《老子》易被误读之处
  (一)愚民:
  《老子》有曰:“圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,使民无欲无知。”又曰:“善为道者,非以明民,将以愚之。民之难治,以其智多。”此为老子的愚民思想。
  一些学者认为,老子是愚民和文化专制的鼻祖,秦始皇焚书坑儒,明清时期的文化专制,以及新中国成立后的文化大革命,皆拜老子、韩非“师徒”的愚民思想所赐。
  近日笨笨重新研读《老子》、《庄子》和《列子》后,才发现老子的愚民被误读太多。
  首先,在《老子》中,智并不是指智慧,而是权术、阴谋,是贬义词。既然智并非智慧,那与之对应的愚也非愚昧。那老子之愚,究竟何意?且求助于庄子:
  翻遍《庄子》全书,也寻不得愚民之句,愚民之意。但却可找到愚昧之字词:
  《大宗师》有曰:“道者,昧者不知也。”
  《渔父》又曰:“圣人法天贵真,不拘于俗。愚者反是”,“不知处阴以休影,愚亦甚矣。”
  可见,道家并不崇尚愚昧。那老子的愚民,又作何解释?且看庄子解析:
  《德充符》有曰:“不以好恶内伤其身,常固自然。”
  《骈拇》有曰:“正正者,不失性命之情。”
  《马蹄》有曰:“同乎无知,其德不离;同乎无欲,是谓素朴;素朴而民性得矣。”
  《在宥》有曰:“不淫其性,不迁其德。”
  显然,老子的愚民,并非使民愚昧,而是使人回归纯真质朴的自然本性。
  此外,与法家愚民思想完全不同。老子的愚民不仅仅对人民,而是在愚民的同时,还愚己。
  《二十章》有曰:“众人皆有余,而我独若遗。我愚人之心也哉,沌沌兮。俗人昭昭,我独昏昏。俗人察察,我独闷闷。”老子在愚己的同时,又愚君。
  《六十五章》有曰:“以智治,国之贼;不以智治国,国之福。”老子反对统治者以智术和权谋治国。
  在此基础之上,老子在《七十四章》中,对“代司杀者杀。”给予批判。反对“代司杀者杀”,就是反对政府干涉和钳制司法,就是在宣扬司法独立。
  老子愚民的本意为回归纯真质朴的自然本性,却被法家篡改为愚昧无知。并且,法家即不愚己,更不愚君,单单愚民。
  老子愚民思想的十分精华,被商鞅全部剔除,又添加了一分糟粕——“民愚则易治”,“民愚,则君以智而王”,“民不贵学则愚,愚则无外交。”
  韩非又将这一分糟粕,放大了十倍——“智者不以言教,而慧者不以藏书。”,“民不越乡而交,贵贱不向逾,愚智提衡而立。治之至也。”
  老子的愚民是无为的产物,并以此衍生出司法独立的先进思想。而法家却指鹿为马——“太上禁其心,其次禁其言,其次禁其行。”其目的是使人民成为行尸走肉,任由君主驱使。
  真正毒害中国两千年的,不是老子。而是商鞅、韩非的愚民思想。去伪存真,还老子思想本原,对当今的文化的繁荣,以及社会的发展进步,都具有积极意义。
  (二)惜墨如金,老子之过:
  如果说老子思想中,愚民思想被误读,是被法家指鹿为马,并非老子之过。但有些被误读之处,只能怪老子过于惜墨如金,而误人子弟。
  老子曰:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”既然“道生一”,那当然就“道非一。”
  老子又曰:“昔之得一者:天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,王侯得一以为天下正。”此处的“一”,唯一合理的理解便是道。在“道生一”之处,“道非一。”而在此时,又“道为一。”正因诸如此类,才致使《老子》难读。此老子惜墨如金之罪也。
  (三)其他:
  在笨笨的持有《老子》中,我个人的理解与书中注释有几点不同之处:
  《四十章》有曰:“天下万物生于有,有生于无。”书中注释为:无指的是道,这是毋庸置疑的。但将有解释为天地,笨笨对此不敢苟同。笨笨私下以为,前一个有,指的是三,即阴阳和冲气。所谓三生万物;而后一个有指的则是一,即混沌。所谓道生一。
  《十四章》中,有对老子之道的阐述——“无状之状,无物之象。”书中将其解释为道的自然规律的特性。笨笨以为,注释者将“无状之状,无物之象”与“无形无状,无物无象”混淆。后者当然是指自然规律。但前者的“之状”说明是有状的,只所以“无状”并非不存在,是因为人们看不到,摸不着。故“无状之状,无物之象。”,并非指道的非物质性的自然规律。而是指道的物质性的一面,即比分子、原子和夸克更小的精、微。
  《老子》中还有一些内容,若对其误读,那就只能怨读者自己了:
  《二十五章》有曰:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”这里的自然,并非指自然规律。何为自然?自:自己;然:如此、而已、罢了。道法自然就是道效法自己,或道以自身为法。若对其误读为道效法自然,除了读者望文生义外,更重要的是,不明老子之道。老子之道是绝对的,永恒的。万物循道而生,循道而死。唯有道不生不死。道除了效法自身外,还有可效法的对象吗?!
  
  四:无为
  老子的核心思想是无为,这一思想涵盖了其人生论,政治论,认识论和世界观。又衍生出不尚贤,反对仁义,愚民,节欲,知足常乐等思想。
  《三章》曰:“为无为,则无不治。”。
  《四十三章》曰:“知无为之益,行不言之教。”
  《五十七章》曰:“我无为而民自化,我无事而民自富,我无欲而民自朴。”
  老子的无为并非真的是无所作为,而是有为的一种特殊方式——“道常无为,而无不为。”
  即便如此,老子的无为也有些许不可取之处——菲薄文化知识和科技进步:
  《二十章》曰:“绝学无忧。”
  《四十六章》曰“为学日益,为道日损。”
  这在《庄子》中,有更明确和详细的阐述。
  庄子在《天地》篇中,讲述了一则故事:子贡见一丈人,抱瓮汲水而灌田。用力多而见功少。子贡建议丈人做一个汲水灌溉的机械——桔槔,一日可灌百畦,用力少而见功多。丈人对曰:“有机械者必有机事,有机事者必有机心。有机心便失去纯真自然的原始本性。”
  《庄子·马蹄》又曰:“损木以为器,工匠之罪也;毁道德以仁义,圣人之过也。”
  在《庄子》一书中,孔子通常有两种形象:一种是孔子本身就是得道之人,向弟子们宣扬道家思想;另一种是孔子起初并非得道之人,但被道家高人点拨之后,恍然大悟,扔掉书籍,抛弃学业,跑到山林中与野兽为伍。
  若再回过头来,对照《老子》中的小国寡民。似乎道家确实向往与野兽为伍,结绳记事的原始社会。
  
  五:辩证法
  老子对先秦哲学的一个巨大贡献,就是系统地提出了辩证法理论。与无为一样,老子的辩证法,也被广泛地运用到世界观,政治论,人生观,方法论等各个方面:
  “天地不能自生,故能长生。”是将辩证法运用到世界观中。老子的措词十分严谨。天地是“长生”,而不是“永生”或“恒生”。天地之长生,是相对于花草树木,飞禽走兽之短的。但天地依然会循道而生,循道而死。
  “后其身而身先,外其身而身存。”是辩证法在人生观的运用。
  “有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。”是方法论。
  “夫唯不争,天下莫能与之争。”是政治论。
  老子辩证法最具特色之处有二:
  一是发现了柔弱胜刚强的现象。
  “柔之胜刚,弱之胜强。”成为老子辩证法一个显著特点——“坚强者,死之徒;柔弱者,生之徒。”,“天下之至柔,驰骋天下之至坚,无有入无间。”
  二是事物的对立统一和转化。
  “有无相生”讲的是事物的对立统一。并在《十一章》中,对其作了进一步论述:三十辐共一毂,当其无,有车之用。埏埴以为器,当其无,有器之用。凿户牖以为室,当其无,有室之用。故有之以为利,无之以为用。
  “祸兮福之所倚,福兮祸之所伏”是讲事物的对立转化。《淮南子》中塞翁失马,焉知祸福的故事。便是事物对立转化的诠释。
  “反者道之动,弱者道之用。”是老子对其辩证法的高度概括。
  
  六:世界观与人生观
  老子曰:“道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。”道家的世界观,同万物一样,亦循道而生。
  在《列子·天瑞》中,对此有进一步的阐述:
  “不生者能生生,不化者能化化。生物者不生,化物者不化。”不生不化,生物化物者,此之谓道。
  “有形者生于无形。有形者,混沌也。气形质具而未相离,故曰混沌。”此之谓道生一。
  “混沌分:清轻者上为天,浊重者下为地。”此之谓一生二。
  “天地含精,万物化生。”此之谓三生万物。
  老子的世界观就此产生——“万物莫不尊道循德。莫命之而常自然。”
  《天瑞》亦有进一步的解析:“生物者不能不生,化物者不能不化。故常生常化。常生常化者,无时不生,无时不化。阴阳尔,四时尔。”,“有生者复于不生,有形者复于无形。生者,理之必终也者。终者不得不生,亦如生者不得不生。”最终,“万物皆出于机,皆入于机。”
  道家的世界观又衍生出其人生观:
  《庄子·大宗师》曰:“有夜旦之常,天也。死生,命也。”
  《庄子·达生》曰:“生之来不能却,其去不能止。”
  在《列子•天瑞》中,有一则杞人忧天的故事,涵盖了道家世界观与人生观:
  杞国有人忧天地崩坠,身无所寄,废寝食也。有人闻之,劝其曰:“地积块耳,充塞四虚,无处无快。何忧其坏?”杞人大喜无忧也。
  长庐子闻之,笑而曰:“天地,空中之一细物,不得不坏。遇其坏时,岂不为忧哉?”
  故事至此,讲的是道家的世界观。天地同万物一样,皆循道而生,循道而终。不得不坏。故事还在继续……
  列子闻之,笑而曰:“彼一也,此一也。生不知死,死不知生,坏与不坏,吾何容心哉?”
  故事最后的列子之言,讲的是道家的人生观。天地之崩坠,人之生死,如同四季更替一样,是无法抗拒的自然规律——“死之于生,一往一返。”,“欲恒其生,止其终。惑于数也。”
  正因道家有此深刻、豁达的世界观与人生观,庄子才会死妻后,鼓盆而歌。
  
  七:认识论
  “不出户,知天下。其出弥远,其知弥少。”此为老子的认识论。无论是文坛泰斗,还是著名哲学家,对此评价惊人的一致——老子的认识论单凭主观臆测,是片面的、浅薄的和不可取的。
  作为一名普通的文学爱好者,笨笨也一直如是认定。但近日研读《吕氏春秋》后,才发现我们对老子的认识论曲解、误读太多。
  《吕氏春秋·任数》篇中,讲述了孔子困于陈蔡之事:
  孔子厄于陈蔡之间,七日不火食。孔子昼寝,颜回讨米而归。在米饭即将煮熟之时,孔子瞥见颜回取米而食,便佯装不知。颜回献上饭时,孔子曰:“今日梦见先君,当先祭之。”颜回曰:“不可,饭已被吾先食!方才柴草炭灰落入饭锅。弃之不祥,便取而食之。”孔子叹曰:“所信者目也,而目犹不可信;所恃者心也,而心犹不足恃。”
  即便是最博学的圣人孔子,在看待事物时,也常常被自己的耳目心智所蒙蔽。何况我们?智者未必见智,愚者更易见愚。
  故曰:“耳目心智,所知甚缺,所闻甚薄,所视甚浅。十里之间,耳不相闻;围墙之外,目不想见;三亩之宫,心不能知。”若以耳目心智认知事物,难免对事物产生主观的、片面的、浅薄的认识。
  我们对老子认识论的曲解和误读,就是老子认识论的最好诠释:
  我们的知识、眼界甚是有限,却以浅薄的知识和有限的眼界去臆测老子的认识论。必然得出片面的、浅薄的结论。而事实是,最浅薄的不是老子的认识论,而是我们这些浅薄之人。
  秦代之后的文人、哲人中,真正明老子此道者,唯有东坡居士——“横看成岭侧成峰,远近高低各不同。不识庐山真面目,只缘身在此山中。”
  东坡可谓“不出户,知天下。”而如过江之鲫的文坛泰斗、著名哲学家则是“其出弥远,其知弥少。”
  老子的认识论是深刻的,也是科学的。它是“知行知”的必要补充。为“实践是检验真理的唯一标准”注入血液和灵魂。
  
  八:其他
  (一)军事论:
  老子虽然认为,“大军之后,必有凶年”,“兵者,不祥之器,不得已而用之。”但真到了万不得已的情形,老子亦会亮剑:
  老子曰:“以正治国,以奇用兵。”这侧面反映出,在春秋末期,孙子的兵不厌诈思想已经替代了司马穰苴的军礼思想,成为军事理论的主流。
  老子还在其《六十九章》中,提出了其最著名的军事名言——哀兵必胜。
  (二)方法论:
  老子曰:“曲则全,枉则直。”老子的这一方法论,体现了其柔弱胜刚强,以及事物的对立转化的规律。
  又曰:“民之从事,常于几成而败之。慎终如始,则无败事。”《战国策》中的名言“行百里者半九十。”则是对老子此言的进一步阐述。
  老子的方法论还有:“将于废之,必先兴之。将于夺之,必固与之。”,“图难于易,为大于细。千里之行,始于足下。”
  (三)鄙弃仁、义、礼:
  老子曰:“大道废,有仁义。”又曰:“绝仁弃义,民复孝慈。”亦曰:“失道而后德,失德而后,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。礼者,忠信之薄而乱之首也。”
  在《庄子·庚桑楚》中,对此做了有力论证——“误踩人足,自责致歉;踩兄之足,略表歉意;踩父母之足,无须致歉。故至礼不分,至义不类,至仁不亲。”
  (四)节俭与节欲:
  老子曰:“治人,事天,莫若啬。”又曰:“吾有三宝:一曰慈,二曰俭,三曰不为天下先。”商鞅的富国穷治主张,便是受此思想影响。
  老子的节俭思想,又衍生出节欲主张。
  《十二章》有曰:“五色令人目盲,五音令人耳聋……圣人为腹不为目。”
  老子的节俭和节欲观点,属于其政治论,主要针对统治者。
  (五)反对争辩:
  先秦诸子之间的唇枪舌战,是一道亮丽的风景。老子却反对辩论:“善者不辩,辩者不善。”
  庄子继承和发扬了老子的这一主张,对天天打口水仗的墨翟、杨朱以及公孙龙给予批判:“圣人议而不辨”,“大言不辩。”甚至有辱斯文:“狗不以善吠为良,人不以善言为贤。”但事实上,却是“只许庄子放火,不许杨墨点灯。”
  《庄子》一书中,记载了庄周和惠施的数次辩论。其中,最经典的当属“子非鱼,安知之乐?”(详见笨笨拙文——《鱼之乐之辩的真正胜者——惠施》)
  此外,老子的思想还有:
  政治论——“太上,仅知有之;其次,亲而誉之;其次畏之,其次侮之。”
  还有以德报怨,知足常乐,厚蓄薄发等思想,不在一一列举。
  
  九:反对独裁,崇尚自由和民主法治
  即使在21世纪的今天,老子思想也有诸多闪光之处:
  (一)反对独裁:
  《十章》有曰:“生之畜之,生而不有,为而不持,长而不宰。是谓玄德。”
  《三十四章》又曰:“大道兮:万物持之,而生而不有,衣养万物而不为主。”
  在《二十九章》中,老子对独裁者提出严重警告——“天下神器,不可为也。”在老子看来,专制独裁的政治是违背天道的。
  庄子在《天道》篇中,揭示了专制独裁者的必然结局——天厌之!!
  (二)崇尚自由:
  前文曾言:老子的愚民,并不是使人民愚昧无知,而是使其回归纯真的自然本性。在《庄子》一书中,孔子经常被得道之人点拨后,回归了纯真的自然本性,便抛弃书籍和学业,跑到山林之中,与野兽为伍。这侧面反映出道家对自由的追究。
  再回顾一下庄子和惠子那场经典的“子非鱼,安知鱼之乐?”的辩论。在辩论之前,庄子曰:“鲦鱼出游从容,是鱼之乐也。”出游从容,无拘无束也,自由也。自由者,鱼之乐也。
  《庄子·养生主》有曰:“雉鸡虽十步一食,百步一饮,亦恶困于牢笼。”
  至此,再看老子的小国寡民思想。显然,老子并不是真希望回到结绳记事的原始社会,仅仅是向往原始社会无拘无束的自由生活。道家把崇尚和追求自由的思想,展现的淋漓尽致。
  在《至乐》篇中,讲述了庄子梦遇骷髅的故事,这体现了并非庄子的厌世思想,而是对自由的追求——无自由,毋宁死!
  (三)追求民主:
  《老子》十七章有曰:“太上,下知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之侮之。”此为老子的政治论。
  “畏之侮之”最差的政治,例如,秦朝和元朝的百姓,可谓不及太平犬的乱离人。心中畏惧统治者,背地里还辱骂、诅咒他们。这是想做奴隶而不得的时代。
  “亲而誉之”的政治,老百姓可以安居乐业。幸福生活是拜统治者所赐。在贞观之治,开元盛世之时。天下大治,百姓对统治者感恩戴德,亲而誉之。是做稳了奴隶的时代。
  “下知有之”是老子追求的政治。人民不用对统治者感恩戴德。仅仅知道他们的存在。这在专制独裁社会是不可能实现的。唯一合理的解释,是老子追求和向往民主法治社会。
  (四)宣扬法治:
  世人皆知,诸子百家中,最提倡法治的,是主张“以法治国”的是法家。而事实却恰恰相反:
  法家所谓之法,就是通过赏赐和诛杀,使人民致死为君主效忠——“赏使之忘死,威使之苦生。出死而为上用。”以让“苦生忘死”的百姓致死为君主尽忠。
  并且,君主必须牢牢掌握生杀大权——“主握度量,所以操生杀之柄。”
  显然,法家是以法作为奴役人民和捍卫君权的手段。是“以法治国”,并非“依法治国。”虽然“以”字之差,却有天壤之别。后者是法治,前者却是极端的人治——王法。
  而老子旗帜鲜明地反对法家的“代司杀者杀”,反对君主干涉和钳制司法。提出了司法独立的主张,老子不“以法”治国的思想,才是真正的法治。
  孟子也积极响应老子的号召,明确提出:“唯士师可杀人。”
  综上所述,法家崇尚极端的人治——王法。而道家与儒家则反对王法。这刺中了法家和君主要害,触摸到了“龙之逆鳞。”这是焚书坑儒的原因之一。
  在焚书坑儒中,被坑杀之人半数以上是道家学者。这绝非偶然。
  
  十:荀子对老子思想的批判和继承
  荀子是战国后期的儒家大师,他批判地吸收了诸子思想之精华。荀子对孟子的批判最为猛烈,而对道家的批判最为精辟:
  《荀子·天论》有曰:“老子见于屈,无见于伸。”
  老子只重视柔弱的作用,而忽视了刚强作用。老子发现柔弱胜刚强的现象,是对先秦哲学的一大贡献。但若将其视为普遍规律,就以偏概全,盲人摸象了。
  老子和孔子都重视柔弱的作用,而忽视了刚强。而商鞅只重视刚强的作用,忽视了柔弱。而荀子对柔弱与刚强皆重,并将其运用到实践:对人性之恶,“明礼仪而化之,起法正而治之,重刑罚而禁之。”
  《荀子·解蔽》有曰:“庄子蔽与天,而不知人。”
  道家的宇宙观是全面的,也是先进的。其人生观是豁达的、深刻的,但也是消极的。由于过于强调“生死由命,富贵在天。”忽视了人认识和利用自然规律的能力。
  荀子继承了老子的宇宙观,鄙弃了其消极的人生观。并继承和发扬了《墨子》中最精华的非命思想,形成了其系统、完善的“人能胜天”的思想——“天行有常,不为尧存,不为桀亡。应之以治则吉,应之以乱则凶。强本而节用,则天不能贫;养备而动时,则天不能病;修道而不贰,则天不能祸。”荀子认为,社会的治乱,国家的兴衰,与天无关,而是由人造成的。
  《解蔽》又曰:“从天而颂之,不若制天命而用之。望时而待之,不若应时而使之。”荀子“制天命而用之”的光辉思想,在中国哲学思想史上具有划时代的意义。”
  此外,荀子还对老子思想进行了一系列的儒家化改造:
  《天论》又曰:“天职既立,天功既成,形具而神生。”荀子认为,先有形体,后有精神。物质第一性,精神第二性。
  亦曰:“天不为人之恶寒而辍冬。地不为人之恶远而辍广。君子不为小人匈匈而辍行。天有常道,地有常数,君子有常体。”
  《礼论》有曰:“天地合而万物生,阴阳接而变化起,性伪合而天下治。天能生物,不辨物也。地能载人,不治人也。”
  《荀子》中还有诸多老子思想的印记:
  “列星随旋,日月递照,四时代御,阴阳大化,风雨博施,万物各得其和以生,各得其养以成,不见其事,而见其功,夫是之谓神。皆知其所以成,莫知其无形,夫是之谓天功。”
  “大巧在所不为,大智在所不虑。”
  荀子的哲学思想体系,为何能达到了先秦诸子的最高峰?因他站在了巨人的肩膀之上。老子开创了宏大哲学体系。虽然是草创,但为荀子的完善系统的哲学思想体系,奠定了坚实的基础。
  荀子对老子思想的改造是与时俱进。而韩非对老子思想的改造,完全是为捍卫极端的君权提供理论依据。
  
  十一:老子思想被“法家化”
  《韩非子》中,老子之言虽多,但大多是韩非在挂道家之羊头,卖法家之狗肉。老子诸多思想,皆被韩非指鹿为马的:
  (一)愚民
  本文第三段中,已经详细论述——老子愚民思想原本是十分的精华,但被法家篡改成十分的糟粕。
  (二)无为
  《主道》曰:“明君无为与上,群臣惧乎其下。”韩非借用老子的无为,来阐述君主驾驭群臣之术。
  在《外储说》中,韩非以实例,来论证君主有为的后果:
  田婴任齐相国之时,齐王后死。齐王欲在十个宠爱的姬妾中选一位立为王后。田婴为探知齐王之意,特意制作了十副首饰,其中的一幅特别精美。并献与齐王。翌日,田婴见到一位姬妾戴着那一幅最为精美的首饰,便向齐王推荐立她为后。田婴的建议正中齐王下怀,当然被采纳。于是,新王后感恩于田婴,齐王也对其更加器重和信任。
  由于齐王见其所欲,被臣子玩弄于股掌,却浑然不知。韩非以此警示君主,去好去恶之重要——“君见其所欲,臣自将雕琢;君无见其所欲,臣将自表。”
  老子的无为思想,被韩非用作驾驭群臣之术。老子在天有知,不知作何感想。
  (三)辩证法
  韩非还在《外储说》中,借子产之口,述老子之论:“火形严,故人鲜灼;水形懦,故人多溺。”韩非以火比喻酷刑,以水比喻仁政。并列出严政、仁政实例各一:
  董阏为上郡太守之时,见有深涧,削入墙,深百仞。人畜皆不敢入。领悟道:“使吾法之无赦,犹入深涧之必死。则人莫敢犯也。”此之谓“火形严,故人鲜灼。”
  游吉任郑相国时,推行仁政。结果郑人结伙为盗,祸乱郑国。此之谓“水形懦,故人多溺。”
  韩非以老子“柔弱胜刚强”的辩证法,来论证自己“刚强胜柔弱”的理论。为“设必死之刑”提供了理论依据。
  (四)国之利器,不可示人
  《内储说》有曰:“赏罚者,利器也。君操之以制臣,臣得之以蔽君。故曰:国之利器,不可以示人。”
  老子之言的本意为国家的方针、政策不宜锋芒太露,要韬光养晦,厚蓄薄发。在此,却被韩非篡改为国君必须牢牢掌握诛杀和赏赐的权柄,以操之制臣。
  (五)老子之道
  韩非把儒家思想法家化:孔子提倡之忠,本意为“与人坦诚相待,工作尽职尽责。”却被韩非篡改为“处处为君主利益计”和“君叫臣死臣不得不死。”老子与孔子亦同命相连。
  韩非在《扬权》篇中,从道家哲学的高度,提出君权至高无上的主张。韩非认为,道是独一无二,支配一切的。君主恰恰体现了这一点——“明君贵独道之容。”为捍卫极端的君权,无论采用法、术、愚民等任何措施,作任何祸国殃民之事,都是是替天行道。
  将儒家思想“法家化”的《忠孝》篇,与道家思想“法家化”的《扬权》篇相辅相成,前后呼应,形成了韩非完整的,系统的天赋君权思想。
  汉朝以后,中国的统治思想是“徒有儒家之名,而行法家之实。”被“法家化”的儒家的思想,孕育出了具有中国特色的奴才文化,致使国人至今依然奴性十足。
  道家思想仅在文景之治时期,占统治地位。此后的影响一直不及儒家,包括老子被追封为“太上玄元”皇帝的唐朝。
  假如道家思想在此后的两千年里一直占统治地位,被“法家化”的道家思想必定是在宣扬天赋君权,必然也孕育出中国特色的奴才文化。并且,老子思想本身就容易被人误读。那么,今天我们对老子和道家之咒骂,肯定是孔子和儒家的十倍。
  正因道家思想不占统治地位。国人对老子之咒骂,才会要远远少于孔子。这再次证明了《庄子·人世间》中,不材之木得以保全的故事,是经得起实践检验的真理。同时,也验证了老子的辩证法——“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏。”
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