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大众文化 61
本章来自《红都女皇》 作者:Kyle
发表时间:2015-08-12 点击数:316次 字数:

61

 

政治,不论革命的和反革命的,都是阶级对阶级的斗争,不是少数个人的行为。

革命的思想斗争和艺术斗争,必须服从于政治的斗争,因为只有经过政治,阶级和群众的需要才能集中地表现出来。

革命的政治家们,懂得革命的政治科学或政治艺术的政治专门家们,他们只是千千万万的群众政治家的领袖,他们的任务在于把群众政治家的意见集中起来,加以提炼,再使之回到群众中去,为群众所接受,所实践,而不是闭门造车,自作聪明,只此一家,别无分店的那种贵族式的所谓政治家——这是无产阶级政治家同腐朽了的资产阶级政治家的原则区别。

正因为这样,我们的文艺的政治性和真实性才能够完全一致。

不认识这一点,把无产阶级的政治和政治家庸俗化,是不对的。

再说文艺界的统一战线问题。

文艺服从于政治,今天中国政治的第一个根本问题是抗日,因此党的文艺工作者首先应该在抗日这一点上和党外的一切文学家艺术家(从党的同情分子、小资产阶级的文艺家到一切赞成抗日的资产阶级地主阶级的文艺家)团结起来。

其次,应该在民主一点上团结起来;在这一点上,有一部分抗日的文艺家就不赞成,因此团结的范围就不免要小一些。

再其次,应该在文艺界的特殊问题——艺术方法艺术作风一点上团结起来;我们是主张社会主义的现实主义的,又有一部分人不赞成,这个团结的范围会更小些。

在一个问题上有团结,在另一个问题上就有斗争,有批评。

各个问题是彼此分开而又联系着的,因而就在产生团结的问题比如抗日的问题上也同时有斗争,有批评。

在一个统一战线里面,只有团结而无斗争,或者只有斗争而无团结,实行如过去某些同志所实行过的右倾的投降主义、尾巴主义,或者倾的排外主义、宗派主义,都是错误的政策。

政治上如此,艺术上也是如此。

在文艺界统一战线的各种力量里面,小资产阶级文艺家在中国是一个重要的力量。

他们的思想和作品都有很多缺点,但是他们比较地倾向于革命,比较地接近于劳动人民。

因此,帮助他们克服缺点,争取他们到为劳动人民服务的战线上来,是一个特别重要的任务。

主要斗争

文艺界的主要的斗争方法之一,是文艺批评。

文艺批评应该发展,过去在这方面工作做得很不够,同志们指出这一点是对的。

文艺批评是一个复杂的问题,需要许多专门的研究。

我这里只着重谈一个基本的批评标准问题。此外,对于有些同志所提出的一些个别的问题和一些不正确的观点,也来略为说一说我的意见。

文艺批评有两个标准,一个是政治标准,一个是艺术标准。

按照政治标准来说,一切利于抗日和团结的,鼓励群众同心同德的,反对倒退、促成进步的东西,便都是好的;而一切不利于抗日和团结的,鼓动群众离心离德的,反对进步、拉着人们倒退的东西,便都是坏的。这里所说的好坏,究竟是看动机(主观愿望),还是看效果(社会实践)呢?

唯心论者是强调动机否认效果的,机械唯物论者是强调效果否认动机的,我们和这两者相反,我们是辩证唯物主义的动机和效果的统一论者。

为大众的动机和被大众欢迎的效果,是分不开的,必须使二者统一起来。

为个人的和狭隘集团的动机是不好的,有为大众的动机但无被大众欢迎、对大众有益的效果,也是不好的。

检验一个作家的主观愿望即其动机是否正确,是否善良,不是看他的宣言,而是看他的行为(主要是作品)在社会大众中产生的效果。

社会实践及其效果是检验主观愿望或动机的标准。

我们的文艺批评是不要宗派主义的,在团结抗日的大原则下,我们应该容许包含各种各色政治态度的文艺作品的存在。

但是我们的批评又是坚持原则立场的,对于一切包含反民族、反科学、反大众和反共的观点的文艺作品必须给以严格的批判和驳斥;因为这些所谓文艺,其动机,其效果,都是破坏团结抗日的。

按着艺术标准来说,一切艺术性较高的,是好的,或较好的;艺术性较低的,则是坏的,或较坏的。

这种分别,当然也要看社会效果。文艺家几乎没有不以为自己的作品是美的,我们的批评,也应该容许各种各色艺术品的自由竞争;但是按照艺术科学的标准给以正确的批判,使较低级的艺术逐渐提高成为较高级的艺术,使不适合广大群众斗争要求的艺术改变到适合广大群众斗争要求的艺术,也是完全必要的。

又是政治标准,又是艺术标准,这两者的关系怎么样呢?

政治并不等于艺术,一般的宇宙观也并不等于艺术创作和艺术批评的方法。

我们不但否认抽象的绝对不变的政治标准,也否认抽象的绝对不变的艺术标准,各个阶级社会中的各个阶级都有不同的政治标准和不同的艺术标准。

但是任何阶级社会中的任何阶级,总是以政治标准放在第一位,以艺术标准放在第二位的。

资产阶级对于无产阶级的文学艺术作品,不管其艺术成就怎样高,总是排斥的。

无产阶级对于过去时代的文学艺术作品,也必须首先检查它们对待人民的态度如何,在历史上有无进步意义,而分别采取不同态度。

有些政治上根本反动的东西,也可能有某种艺术性。

内容愈反动的作品而又愈带艺术性,就愈能毒害人民,就愈应该排斥。

处于没落时期的一切剥削阶级的文艺的共同特点,就是其反动的政治内容和其艺术的形式之间所存在的矛盾。

我们的要求则是政治和艺术的统一,内容和形式的统一,革命的政治内容和尽可能完美的艺术形式的统一。

缺乏艺术性的艺术品,无论政治上怎样进步,也是没有力量的。

因此,我们既反对政治观点错误的艺术品,也反对只有正确的政治观点而没有艺术力量的所谓标语口号式的倾向。

我们应该进行文艺问题上的两条战线斗争。

这两种倾向,在我们的许多同志的思想中是存在着的。许多同志有忽视艺术的倾向,因此应该注意艺术的提高。

但是现在更成为问题的,我以为还是在政治方面。

有些同志缺乏基本的政治常识,所以发生了各种糊涂观念。

让我举一些延安的例子。

人性论。有没有人性这种东西?

当然有的。但是只有具体的人性,没有抽象的人性。

在阶级社会里就是只有带着阶级性的人性,而没有什么超阶级的人性。

我们主张无产阶级的人性,人民大众的人性,而地主阶级资产阶级则主张地主阶级资产阶级的人性,不过他们口头上不这样说,却说成为唯一的人性。

有些小资产阶级知识分子所鼓吹的人性,也是脱离人民大众或者反对人民大众的,他们的所谓人性实质上不过是资产阶级的个人主义,因此在他们眼中,无产阶级的人性就不合于人性。

现在延安有些人们所主张的作为所谓文艺理论基础的人性论,就是这样讲,这是完全错误的。

文艺的基本出发点是爱,是人类之爱。

爱可以是出发点,但是还有一个基本出发点。

爱是观念的东西,是客观实践的产物。我们根本上不是从观念出发,而是从客观实践出发。

我们的知识分子出身的文艺工作者爱无产阶级,是社会使他们感觉到和无产阶级有共同的命运的结果。

我们恨日本帝国主义,是日本帝国主义压迫我们的结果。

世上决没有无缘无故的爱,也没有无缘无故的恨。

至于所谓人类之爱,自从人类分化成为阶级以后,就没有过这种统一的爱。

过去的一切统治阶级喜欢提倡这个东西,许多所谓圣人贤人也喜欢提倡这个东西,但是无论谁都没有真正实行过,因为它在阶级社会里是不可能实行的。

真正的人类之爱是会有的,那是在全世界消灭了阶级之后。

阶级使社会分化为许多对立体,阶级消灭后,那时就有了整个的人类之爱,但是现在还没有。

我们不能爱敌人,不能爱社会的丑恶现象,我们的目的是消灭这些东西。

这是人们的常识,难道我们的文艺工作者还有不懂得的吗?

从来的文艺作品都是写光明和黑暗并重,一半对一半。

这里包含着许多糊涂观念。

文艺作品并不是从来都这样。

许多小资产阶级作家并没有找到过光明,他们的作品就只是暴露黑暗,被称为暴露文学,还有简直是专门宣传悲观厌世的。

相反地,苏联在社会主义建设时期的文学就是以写光明为主。

他们也写工作中的缺点,也写反面的人物,但是这种描写只能成为整个光明的陪衬,并不是所谓一半对一半

反动时期的资产阶级文艺家把革命群众写成暴徒,把他们自己写成神圣,所谓光明和黑暗是颠倒的。

只有真正革命的文艺家才能正确地解决歌颂和暴露的问题。

一切危害人民群众的黑暗势力必须暴露之,一切人民群众的革命斗争必须歌颂之,这就是革命文艺家的基本任务。

从来文艺的任务就在于暴露。

这种讲法和前一种一样,都是缺乏历史科学知识的见解。

从来的文艺并不单在于暴露,前面已经讲过。

对于革命的文艺家,暴露的对象,只能是侵略者、剥削者、压迫者及其在人民中所遗留的恶劣影响,而不能是人民大众。

人民大众也是有缺点的,这些缺点应当用人民内部的批评和自我批评来克服,而进行这种批评和自我批评也是文艺的最重要任务之一。

但这不应该说是什么暴露人民

对于人民,基本上是一个教育和提高他们的问题。

除非是反革命文艺家,才有所谓人民是天生愚蠢的,革命群众是专制暴徒之类的描写。

还是杂文时代,还要鲁迅笔法。

鲁迅处在黑暗势力统治下面,没有言论自由,所以用冷嘲热讽的杂文形式作战,鲁迅是完全正确的。

我们也需要尖锐地嘲笑法西斯主义、中国的反动派和一切危害人民的事物,但在给革命文艺家以充分民主自由、仅仅不给反革命分子以民主自由的陕甘宁边区和敌后的各抗日根据地,杂文形式就不应该简单地和鲁迅的一样。

我们可以大声疾呼,而不要隐晦曲折,使人民大众不易看懂。

 

  
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